Já perdi a conta de quantas vezes meu professor repetiu uma enfática afirmação de Tirumalai Krishnamacharya, que diz: “é preciso mudar a mente para meditar, e não meditar para mudar a mente”.

Das primeiras duas vezes que ouvi, minha mente se retorceu toda e ficou dizendo “- mas, mas, mas…” Ela não completava o argumento, só ficava rodando, tipo cachorro tentando alcançar o rabo. Mas aí me lembrei dos Yoga Sūtras. Nele, Patañjali apresenta 3 métodos de Yoga: Krīya, Aṣṭāṅga e Nirodha. Ele não põe nessa ordem no texto, mas para uma praticante ordinária como eu, esse seria o Viniyoga adequado, ou seja, a correta aplicação gradual (pasmem, Viniyoga não é o nome de um método de yoga supostamente criado por TKV Desikachar, só quer dizer correta aplicação, ok?).

Em linguagem simples, poderíamos atribuir a esses 3 métodos, respectivamente, as funções de: atenuar os obstáculos; purificar e integrar os instrumentos; e, por fim, aplicar intensamente o poder desses instrumentos em uma só direção, sem intromissão de nenhuma oscilação da atenção.

Mas o mais curioso, é que Patañjali coloca o método de atenuação das obstruções que geram sofrimento no segundo capítulo, e também o método de purificação e integração dos instrumentos neste mesmo capítulo, …mas só em parte!

Aṣṭāṅga, como alguns sabem, quer dizer ‘oito partes’. Eis que no segundo capítulo dos Yoga Sūtras – o capítulo dedicado ao Sādhana, ou seja, meio (no sentido de veículo) ou prática – Patañjali deixa as cinco primeiras partes do Aṣṭāṅga, e reserva as três últimas partes ao terceiro capítulo, cujo nome é Vibhūti, que é o nome dado às cinzas rituais, que no caso quer dizer que algo passou pelo fogo e foi transformado. Ou seja, houve uma ação intensa sobre algo e este algo mudou.

Hmmm… prossiga!  

Tá bem. E você sabe quais são essas três partes que o autor atribui ao capítulo que fala dos ganhos, ou seja, do que possivelmente advém do esforço aplicado na prática do que é tratado no segundo capítulo? Justamente aquilo que chamamos comumente de meditação! Ou mais especificamente, os processos de Dhāraṇā, Dhyāna e Samādhi.

Isso bateu em mim como um grande alerta, e com esse texto lanço a rede pra quem quiser ser pescado. Parte integrante da metodologia do Yoga, ao menos do que chamamos de Yoga Darśana, é este processo lento e gradual de análise das nossas tendências habituais (que faz uso daquelas partes todas descritas no segundo capítulo para tal) com bastante honestidade; bem como da transformação da qualidade mental, que é regida por essas tendências percebidas durante a constante análise, ANTES do desenvolvimento de uma capacidade de concentração afiadíssima. Pois como sabemos, instrumentos afiados nas mãos de alguém com a mente em lugar inapropriado, tem enorme chance de gerar problemas.

Concentração é um tipo de poder (vide estar citada no capítulo que fala dos ‘poderes yoguicos’, não gosto dessa denominação, mas tem função dramática aqui). E se a gente reparar, lá no comentário de Vyāsa ao primeiríssimo sūtra do texto, ele afirma que “Yoga significa concentração. É uma capacidade da mente em todos os seus estados habituais, i.e. concentração é possível em qualquer estado que a mente esteja.” Só que mais adiante ele avisa que apesar disso, para o processo de Yoga (que visa o rompimento do ciclo de sofrimento através do conhecimento, sendo a concentração apenas um meio de fazê-lo) só é válida a concentração atingida com a mente estabelecida em determinadas qualidades.

Nas mãos de quê tipo de mente queremos entregar esse poder?

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Por Ana Poubel

Rio de Janeiro, 31 de Janeiro de 2023